Sobre Marguerite Durás

A lo largo y ancho del espectro literario hay autores que muy bien pueden representar una idea, un pensamiento en su forma más pura. Marguerite Durás, por ejemplo, es la representante del pensamiento femenino llevado hasta el extremo.

Reconocida mundialmente por sus guiones, sus heroínas, por su vasta e inigualable obra, nuestra escritora es el móvil de una idea mucho más universal, para decirlo de alguna manera; pues el pensamiento femenino, si bien es representado por mujeres en sus libros, son no mas que una excusa al servicio de mecanismos que rebasan a la mujer misma.

Se puede colegir en sus escritos una sabiduría acorde a la naturaleza misma. Esa que inspiró al Romanticismo del siglo XVIII, a la doctrina taoista, a los tratados de alquimia…

En sus personajes hay una lectura de las cosas que suceden, produciendo u obedeciendo una extraña lógica que nos cuesta comprender. “El Señor se mueve de maneras misteriosas”, hay una lectura en ellos de eso que nosotros no sabemos, que no se puede o se debe expresar, y que el Nouveau Roman, al igual que el Psicoanálisis insisten en ello y lo llaman sencillamente lo subrepticio, lo escondido, lo no dicho, el silencio. “Dije a mama que Nicolás se batió con Jêrome por culpa de Clèmence y también por todo lo subrepticio que hay desde siempre entre nosotros”.

La queja de Françou, personaje principal en “La vida tranquila”, a su madre habla ya de un destino irreversible del cual ellos son instrumento.

El pensamiento femenino debido a su pasividad intrínseca nos remite al mismo predio que lo hace el libro “Psicología y alquimia” de Carl Jung, cuando se refiere a la imaginación: “Tal como lo entendían los alquimistas, la imaginatio es efectivamente una llave de las puertas del opus (obra)” En que la pasividad misma como ya dijimos es la posibilidad y concreción de contemplar la totalidad. ¿Pero por qué aun subyace el silencio, si todo lo contempla todo lo ve?

Tal vez porque Francou reproduce la misma resignación que Kant al hablar de la indeterminada cosa en si ; del silencio de Lao Tse, forzado finalmente a hablar por los guardias sobre el Tao ; de la famosa frase de Sócrates “solo sé que no sé nada”. Circunstancias que evidencian no más que, la resignación ante un mundo imposible de conocerlo realmente

Nada hay por saber al respecto.

Pero sin embargo, en la historia, ha habido gente que ha sabido ilustrar ese silencio, ese lugar vacuo que de antemano uno esta destinado a errar. Por nombrar algunos: la burocracia y lo impersonal en la obra de Kafka; en el Inconsciente en la obra de Freud ; los Ellos, los invasores de Buenos Aires en “El Eternauta”, esa gran historieta guionada por Héctor Oesterheld.

Todos coinciden en el partir de un supuesto que nunca deja de ser tal cual es, de allí su incogniscibilidad “De la oscuridad surge la luz, del caos el orden” reza mas o menos así reza un precepto chino. Y el núcleo de la obra como representación del mundo, como realidad que jamás se llegará a saber, girando en lo silenciado, en un símbolo que nada nos quiere comunicar.

Ese es pues el punto donde se halla el vacío habitado por lo “siniestro” y lo “familiar”. Familiar porque todos sabemos que es lo que es. Lo siniestro ya que no lo queremos conocer, aunque sí lo sabemos.

“Hasta los animales deben comunicarse con Dios, dicen los hindúes, tan odiosa le es toda limitación” Eso nos reporta Henri Micháux en “Un bárbaro en Asia”

El pensamiento femenino nos enseña que la manera de conseguir lo ilimitado de cara a lo eterno es la contemplación...Que a pesar de la Historia y de las fechas todo es eternidad. Todo lo que encontramos a fin de cuentas es pura e incognoscible eternidad.

En Bugues, en la campiña francesa, vive una familia. Jêrome y Nicolás pelean por Clèmence. Jêrome es asesinado por Nicolás. Françou lo sabe y sin embargo lo calla y hasta lo justifica. El muerto había realizado manejos de dinero que costaron el destino de esa pobre familia. Françou ama a Tiène, amigo de Nicolás, que llego a Bugues para conocerla. Con cierta implicación en ese asesinato, Tiène afirma que está allí para amarla, al tiempo que Françou se pregunta que hace él allí.

Nicolás, tiempo después, se suicida en las vías del ferrocarril. Françou nos confiesa con dolor que ella esperaba un acto valiente por parte de Nicolás: no de haber matado a Jêrome, sino del acto mas valiente que hay en el mundo: el de amar.

Entonces decepcionada viaja a conocer el mar. Se aloja en un hotel de la costa. Donde se retira de la vida social casi por completo.

Pero sucede que en un paseo por la playa, ve a un hombre ahogándose en el mar. La mujer de allí la echa del lugar debido a lo que pasó. Entonces regresa a Bugués. “Me sobre cargué de dramas, en todas partes estallaron, en todas partes estallaron, de todos lados. Soy responsable de ellos. Al menos, podría creérselo, pero a mi, yo sé que me es igual. Nada que hacer contra el hastío, me hastío, pero un día no me hastiaré más. Pronto. Sabré que ni siquiera vale la pena. Tendré la vida tranquila”. Confiesa al final.

Francou se place en vivir en la vida tranquila e ilimitada, para ver la vida pasar, viendo por momentos a Viene como una representación de ella (ya que el amor hace de dos personas una). Por eso si bien nunca lo confiesa, Francou nos hace entender que ella ve a Tiéne a la deriva, como una parte de ella no resuelta, torpe en el mundo. Tiéne su entrañable amor, es un subyugado de lo terreno.

Mejor dicho: una parte de ella subyugada a lo terreno que poco a poco ella ha aprendido a renunciar. Ella es en algún sentido todos lo s que están a su alrededor. Su tarea es comprenderlos, comprenderlos es comprenderse; congregarlos congregarse; por más que sean no más que absurdos correlatos suyos, yaciendo o vagando bajo el sol.

(Posición que tiene que ver con “el ser arrojado al mundo” de los existencialistas pues lo rebasa, ya que su pensamiento sino de un pensamiento inserto mucho mas en la esencia misma de las cosas.)

Sorprende lo permeable que es Françou a los hechos. No construye su destino sino que lo asume pasivamente; así como también asume el verano, el otoño o el invierno, en su trabajo como campesina. Aunque hay una promesa para la felicidad futura: la vida tranquila.

Esas tres palabras son la solución de todo ese problema.

Ante aquello que sucede irreversiblemente, ante eso silenciado y familiar que nos compete a todos. Donde la contemplación encuentra su descanso y su lugar. Su visión es acorde a los ciclos naturales. Nada la divorcia de lo verdadero de eso subrepticio. Todo la conduce a la mayor riqueza: la vida tranquila.

La visión emprendida por Francou es similar a la del poeta japonés Kamo no Chomei en “La renuncia al mundo”: “El águila pescadora permanece en las costas desoladas- afirma- porque teme al hombre. Yo también soy como ellos. Conociéndome, y conociendo la mutabilidad del mundo, no deseo nada que esté fuera de mi alcance y tampoco me agito. Solo busco la tranquilidad y gozo de la ausencia de la angustia”.

II

Curiosamente “La vida tranquila” se asemeja a “veinticuatro horas de la vida de una mujer” del escritor danés Stefan Zweig, en que la mujer protagonista, trata de salvar a un joven tahúr, de su adicción a la ruleta rusa. Este joven lejos de ser salvado por la mujer por el contrario, vuelve al juego y, ya en bancarrota, termina suicidándose…

En ambas novelas, las dos heroínas repiten desde el relato, la evolución histórica, esperando hallar el ideal cristiano una salida o una redención, como una aspiración al papel del Cristo.

Basado en un sentimiento religioso, amabas viven y relatan sus vivencias. Aunque si bien la novela de Zweig, la meta existe y se llena mediante la acción, en “La vida tranquila” Françou se place en cambio, en la más sublime contemplación. Detrás de la tragedia, la abulia, los fastidios y el paso del tiempo, Françou nos hace ver un trasfondo divino.

No cabe dar lugar al azar en ambas obras maestras: el proceder femenino todo lo conglomera, actúa para que la unión universal perdure. Al igual que el Witz, o sea el ente que congrega y lo disgrega todo, esa entidad que tanto adoraban los románticos alemanes. Lo que denominamos pensamiento femenino en este sentido lo que el Witz para los románticos.

Y a pesar de que los resultados sean tan distintos, ambas no hacen ver lo más inasequible. En cierta manera ambos libros, pero sin duda muchos más proclaman la soledad ingénita en cada individuo ante un mundo que varía de libro en libro, de persona en persona, como la repetición de una evolución o de una aspiración simplifican a muchos en Uno.

Y donde sin dudas nada puede conocerse a ciencia cierta. En este tema se revive el mito relatado por Aristófanes en “El Banquete”, (que según Max Müller, citado por Freud en “Mas allá del principio del placer”, es un mito que deriva de los Upanishads mas antiguos de la literatura védica). Donde cuenta que los dioses crearon a los seres vivos y que estos tenían todo doble: cuatro manos, cuatro pies, cuatro ojos, dos caras, hasta que Zeus los dividió en dos.

En cambio en los Upanishads profundizan aun más. Esa dualidad en estos seres, era vivido con un tenor de melancolía, semejante al surgimiento del Atman (el Yo): “Pero el Atman no tenía ninguna alegría. Efectivamente uno no tiene ninguna alegría cuando está solo. Por eso anhelaba un segundo. Y era él tan grande como una mujer y un hombre juntos (…) Por eso este espacio vacío es llenado por una mujer.

Novelas como “La vida tranquila”, “veinticuatro horas en la vida de una mujer”, “Solo” la novela de Strinberg, todas exhiben una derivación de los mitos de esta naturaleza. Ninguna de ellas parece desentenderse de mitos tan relevantes en la historia de la humanidad, todas son tributarias de ciertos mitos.

III

Todo lo que ocurre, volviendo a él, en el libro de Durás es lo que hace ardua a la experiencia de vivir. Donde las posesiones implican desvelos y la pobreza, lamentos. Ella opta entonces por renunciar, para someterse a los procesos de la naturaleza. Contemplando eso que secretamente une a los hombres mediante el amor: que es un patrimonio realizado desde todos los ángulos y hacia todos los ángulos y direcciones, según Schlegel.

Saliéndose de la vida de todos los días, trascendiendo simplemente en el retiro hacia el catecismo de la tranquilidad. El carácter de nuestra heroína es acorde al de Santa Teresa de Jesús, y opuesto al de la Persa, en la novela de Thomas Bernhard “Si”, quien opta ante las vicisitudes de la vida por el suicidio; o en un cuento de Sherwood Anderson en que la mujer es desengañada de que su prometido jamás volverá al pueblo y que por eso queda retenida en el pasado, intentando conseguir esa ilusión inexorablemente perdida.

Si la vida es un sueño, tal como lo afirmaba Calderón de la Barca, podemos argüir que la literatura como parte de la vida, y como derivación de un largo sueño de la humanidad, es desde luego proclive a muchas razones y muchas salidas. Todas estas, cuando la obra continúa despertando nuestra fascinación como también a través de las generaciones, podemos conjeturar un sueño verdadero en una vida verdadera y que yace fuera del tiempo.

Tal metáfora describe una literatura perpetua y clásica, como un signo ilustrativo de ciertas vidas y circunstancias. No caben dudas que Marguerite Duras fue mentora de algunos de estos libros

“La vida tranquila”(1944) es una de las primeras obras de Durás.

Marguerite Durás nació en Cochinchina el 4 de Abril de 1914 y falleció en Seine el 3 de Marzo de 1996

Sobre el Autor

Andrés Ugueruaga, nació en Reconquista, Santa Fe.

Ha escrito en otras páginas de Internet, como también en diarios de la provincia.

El tema del artículo trata sobre un libro de Marguerite Duras, en que pueden amalgamar otras cuestiones tanto míticas como ese pensamiento universal que los chinos llaman Yin y que se le atribuye a la mujer.

Bibliografía Utilizada

• “La vida tranquila” Marguerite Duras,
• “Mas allá del principio del placer”, de Sigmund Freud,
• “Veinticuatro horas de la vida de una mujer”, de Stefan Zweig,
• “El mundo como voluntad y representación” de Arthur Schopenhauer.

Descargar

Descargar Sobre Marguerite Durás